田野调查

【摘要】舞蹈是一门以人体动作为主，与众不同的艺术手段构成，但舞蹈绝不仅限于人体动作本身。佤族舞蹈大多来源于生活中的劳作生活，节庆节日与宗教祭祀。佤族舞蹈历史悠久，随着时代的变化，社会的变迁，原始舞蹈发生了一定的变化。民族民俗舞蹈需在保护的基础上传承，在传承的基础上发展，后人才能在传承的道路中保留本民族舞蹈文化的精髓，合理的探究、发展与创新。

【关键词】佤族；民俗舞蹈；传承；发展

一、民族概况

佤族拥有得天独厚的地域环境，地处祖国的最西南边陲，与缅甸比邻，国境线长约一百五公里。佤族俗称阿瓦山区与“葫芦王地”，是镶嵌在祖国最西南边的一颗璀璨明珠，它历史积淀深厚、民族文化灿烂、自然生态优越、区位优势突出。沧源与西盟是全国仅有的两个佤族自治县，分别位于滇西与滇西南。佤族地区属亚热带季风气候，动植物繁多，日照充足，气候温暖，年均气温18度，是天然的温室和最佳呼吸之地。

佤族是一个无酒不欢的民族。佤族人热情好客，进入佤山时必定要喝水酒，通过喝酒这样的方式增加各村寨之间的信任，拉进人与人之间的情感。佤族人有喝酒前往地上“滴酒”的习俗，意思是敬神送鬼，是一种与鬼神交流的生活习俗传承。来到佤族人家时，常常会奉酒迎接客人。在西盟地区，拜访云南省非物质文化遗产项目传承人尼短老师时，主人端酒起身，热情而歌，当歌声一落，宾客则用“啊”回应主人，便一口饮酒完毕。主人演唱时眼神中透露出的对宾客的尊敬与欢迎，那真挚的目光与朴素的表达，原生态歌声静静地回荡在耳边，深深触动着心灵。

二、历史简介

佤族“司岗里”传说是创世史诗。“司岗”指“山洞”或“葫芦”，“里”是出来之意。“司岗里”指人类祖先是从山洞或葫芦里诞生的，一直把山洞与葫芦奉为“圣地”或“圣物”，便有了流传到至今的葫芦崇拜。也有其传说，神用泥巴捏造成男人，男人靠吃树来维持温饱，后来神觉得男人太孤单，取下男人一根肋骨，造成了女人。女人出现后，双方都觉得裸露身体很不自在，他们便用树枝与树叶编织成衣服，穿在身上遮盖其部位。之后他们一起生活、嬉戏，以狩猎为生，开启了一段新的历史篇章。司岗里传说中认为，万物皆有灵，是自然赋予了他们的灵魂，是自然创造了他们的语言。

佤族是一个跨境而居的民族，佤族人信仰万物有灵的原始宗教外，还信奉佛教与基督教。在原始社会，牛是阿佤人民在田地里耕作劳动、生产生活的唯一帮手，杀牛献神，意为把最宝贵的礼物献给神，感谢神赐予我们安定的生活，愿神保佑佤族平安，稻谷丰收。走访佤族村寨时，无论是屋脊或是民族服饰到处可见牛头骨及标志，牛头骨既是家中装饰，又是祭祀对象，它在阿佤人民心中有很高的地位。为了得到鬼神的保佑，佤族开展了许多宗教活动。每年全寨性的祭祀由祭水鬼祈求风调雨顺开始，接着拉木鼔、剽牛、猎人头等活动，猎人头的风俗是原始社会的残余，猎杀的对象一般是男人，不允许砍妇女与儿童的头，因男人有胡子，胡子越长就代表稻谷生长的越好。木桩便是摆放人头的“人头桩”，不过，1975年猎人头的习俗已在政府的劝导下被废除。佛教有汉传佛教和南传佛教。汉传佛教是由大理传入沧源岩帅镇和单甲乡；南传佛教首先传入沧源班老乡，后传人勐角乡等。基督教传入佤族地区是在20世纪初，沧源信教的教徒主要分布在永和社区。基督教在阿佤山区的传播，使佤族原始生活和信仰发生了很大的变化。除了本民族的节日庆典、祭祀仪式，还加入了基督教的耶稣节，及在饮食上等方面也有所改变。

三、民族服饰

佤族妇女在生活中从事纺织业。她们织布用腰机织作，以红色和黑色为主要颜色，麻布为主要布料，搭配玫红、白色等颜色构成几何条纹，用于生活中的衣服、背包和被单等。男人衣服几乎为全黑，衣服左胸位置会用彩线绣上牛头标志，黑色麻布缠头，有威望的人会插上白鹇鸟的羽毛，黑色短衣，黑色大脚裤，脖子与右手会佩戴银器制作的项圈、手镯。佤族妇女喜欢长发披肩，妇女服饰各地不一，最具特色的是上穿坎肩式无领无袖短装，腹部裸露在外。下半身穿筒裙，用红色、蓝色、紫色、黄色或白色的彩线，混织成条纹撞色的服饰。脖子上或头上佩戴银器制做的头箍、项圈、项链、手镯等首饰。这样的服饰在炎热的亚热带气候中，搭配得十分自然得体，不仅展示了佤族妇女的心灵手巧，又突出了阿佤人民的个性特征，是民族服装中的艺术杰作。

四、节日庆典与祭祀仪式

（一）新米节

2015年国庆节有幸来到沧源佤族自治县，感受了原汁原味的民族节日与祭祀仪式。新米节是佤族最为盛大的传统节日之一。新米节为国庆节10月1至3号，过节三天，新米节前几天佤族妇女就会到到地里采回新鲜的稻谷，把新谷背回家后，炒熟烘干，舂成新米。第二天全家开始吃新米，吃新米时不准将饭粒洒在地上，家人吃完之后便会请外人来家中，一起享用新米，一起祝贺丰收的喜悦。往后，为了让大众熟知，所有村寨的人员在新米节前后都来到沧源的葫芦小镇，让众人免费品尝新米，全县的人们一起过新米节。这个仪式一代代流传下来，就形成了佤族的新米节。新米节反应了佤族先民对大自然的认识，丰收不仅是阿佤人民劳作所得，更受到祖先的庇护、谷魂的恩赐才得以发展。

（二）拉木鼔

拉木鼔是佤族木鼓文化的重要活动之一。据佤族老人讲：古老的时候，佤族的一对祖先背着孩子带着农具去山上打猎。在火烧地栽种完毕后男人接着去狩猎，女人留在附近采摘果子，给孩子喂奶。突然，丛林中窜出一只老虎，为了保护后代，女人捡起一根木棍不停敲击身边的红木大树。大树发出的声响震慑了老虎，狩猎的男人听到大树发出的声响与女人的呼救声，便飞奔过来与老虎搏斗。女人继续敲击红木树为丈夫助威，男人听到这声响力量倍增。在两位祖先的齐心协力下终于打死了老虎。佤族的祖先与后人都认为这是红木树神仙显灵，解救了他们。此后，人们就将红木树抬回寨子，搭建木鼓房，祭祀木鼓神。在寨人在森林祭祀后，会拉着木鼓，唱着歌，将木鼓从山上拉到村寨的广场上，场面壮观，热血沸腾。木鼓是佤族的标志，是佤族人民心中崇拜的神圣之物。木鼓象征着母亲，木鼓的声音就如母亲的召唤。木鼓是佤族传统的祭祀工具和乐器，原始社会中木鼓用来召集人民、驱逐辟邪、祈求村寨平安和振奋人心的作用。因此，节日庆典和宗教祭祀都离不开木鼓。

（三）拉木桥

拉木桥往年只是在村寨里举行，今年新米节在沧源县城里推出该仪式。拉木桥的树是佤族的祭司选定的。人们众志成城将大树砍倒，根据木桥尺寸所需，造好桥梁，栓上结实的粗麻绳子，把木头拉回镇上。拉木桥时，祭司手持树枝，念佤族祝福语，请求神灵保佑。拉木桥队伍分为前后两部分，前方的人负责在平路和上坡路拉动木桥，后边的队伍控制拉木桥的速度以及在下坡时防止滑落。队伍中男女老少，伴随着歌声齐心协力拉着木桥。当木头摆放在木桥的桥上后，佤族的少女走上木桥，男人在河边用竹筒给少女传递溪水，用河边的溪水边浇灌着新的木头，边歌唱，寓意一个新的开始。清结完毕后，无论阿佤人还是观众都要走过这座木桥，寓意一起努力向着美好幸福的生活前行。

（四）叫谷魂

叫谷魂，是农耕祭祀的重要内容，它源于佤族对大自然的崇拜，普遍流传在云南沧源佤族自治县。叫谷魂不仅是宗教祭祀，也是节庆活动。活动当天，祭祀台上站满了由老人、少年组成的祭祀队伍，各村寨人员已经准备好了敬献给谷魂的物品，那琳琅满目的贡品，既是一年来的劳动成果和感谢谷神赐予的粮食，感恩大自然丰富馈赠的象征，更是阿佤人民对幸福美好生活的向往和丰衣足食的向往。祭谷魂仪式需在场的所有人蹲下，佤族人双手合十，以表对谷神的尊敬。祭祀词由昭毕昭寀来致辞，大意为呼喊谷魂和召唤谷魂回来。礼毕后，全体起立，张开双臂呼喊一声，迎接谷魂的来临。在谷魂被认为回来后，佤族人民变吹奏乐器边起舞，以祈求丰收。

五、传统舞蹈的多样性

佤族民俗舞蹈贯穿于劳作生活、节日庆典、宗教祭祀之中。在佤族各类型的活动中，可以看出佤族舞蹈的动律主要力量、力度在脚下，屈膝弹动，节奏感和韵律感强，动作幅度大。佤族民族民间舞蹈种类繁多，主要分为祭祀性舞蹈和自娱性舞蹈。

（一）祭祀性舞蹈

最为盛大的祭祀是木鼓祭祀活动，在木鼓祭祀活动中表演的舞蹈称为“木鼓舞”。根据祭祀过程可分为拉木鼓、跳木鼓房、剽牛舞、砍头刀舞、迎头舞和送头舞等等。它与佤族特有的历史文化和民间习俗有着必然的联系，与佤族古老的禁忌风俗密不可分。佤族传统民俗舞蹈被舞蹈工作者挖掘创作后，成为舞台上的表演艺术，给人留下震撼的印象。作品《木鼓声声》、《佤山组舞》等，热情似火的舞蹈，伴随着木鼓声、歌声、呐喊声，强烈地表现了佤族人民质朴的情感，及“万物有灵”的体现。

（二）自娱性舞蹈

佤族民俗舞蹈多为自娱性舞蹈。佤族自娱性舞蹈以模仿动植物颇多，人们通过观察各种动物、植物的生活状态来娱乐自己的生活。除模仿动植物的舞蹈外，表现劳作生活的舞蹈也十分生动和形象。自娱性舞蹈有甩发舞、芦笙舞、蜂蛹鼓舞、弹棉花舞、绕线舞、竹竿舞、白鹇舞、豹子舞、斑鸠舞、手巾舞、斗屁股舞、对脚舞等等。

1、甩发舞是佤族女子跳的舞蹈。甩发舞源自阿佤女人在河边洗完头发后，甩干头发的生活动作。佤族女人喜欢留长发，用乌黑亮丽的长发来吸引异性的目光。据民俗舞蹈家鲍叶内老师说，甩发舞又源自对白鹇鸟的模仿，白鹇翎毛华丽、体色洁白，尾巴长而美丽，在微风吹拂下随之飞舞，阿佤人觉得白鹇鸟的尾巴就像女人的头发一样美丽，甩发时也随风飘起，充分展示了女性的魅力。崇拜白鹇鸟代表着对幸福生活的向往。舞蹈既可单人舞，又可集体舞，“甩发”为该舞的主要特征。原始舞蹈动作比较单一，大多为前后甩，舞蹈工作者后期把甩发丰富为前后甩、左右甩、转甩、跪甩等。如今的甩发舞被文艺工作者用来与木鼓舞编创在一起，在国内外多次获奖，由此“甩发”变成为了佤族标志性动作之一。

2、打歌是西南许多少数名族都有的民俗歌舞，为祝福之意。佤族也有本民族专属的打歌。佤族的打歌一般在节日仪式、婚嫁丧葬，及休闲时跳，它不受任何场地、时间的限制，表现阿佤人民生产、生活的愉悦之情，又有祈求农业丰硕、风调雨顺的内容。打歌的乐器有：独弦琴、葫芦笙、三弦、笛子等。佤族的打歌由乐器吹奏者领舞，舞者站成圆，或是站成两排，或众人围成内外两圈进行舞蹈。舞蹈时，歌声、呼喊声、乐器伴奏的乐声融合成欢快火热的场面，十足具有感染力。佤族的打歌有72种套路，其中具代表性的有：团结舞，顾名思义团结需要很多人，跳舞的人数需要在两人以上，手拉手进行表演。在解放前就出现了打歌，动作狂野，幅度大。但由于生活条件变好，舞蹈动作也慢慢变小了。西盟地区的打歌不叫打歌，称作“对歌”。对脚歌通常为男女对跳，人数为偶数。从佤族不同地区的打歌可以看出，佤族打歌具有多种多样的形式，每一区域的舞蹈都有不同的特征。

六、传承、保护与发展

佤族民俗舞蹈主要有两种传承方式：家族祖传，师徒传承。甩发舞传承人鲍叶内老师，现已将甩发舞传递给孙女继承，正因为有了这样的传承才使纯真的原始民俗舞蹈保留至今。保护是为了发展，发展以传承为基础，尊重民俗文化元素，传承原汁原味的传统舞蹈。佤族文化是中华民族中的宝藏，我们既要保护和传承民族舞蹈的中华民族的优秀传统文化，又要在保护和传承的基础上弘扬中国民族民间舞蹈艺术之风。民俗艺术需要忠实的传承者和弘扬者，更需要有积极倡导和发展中国传统艺术的工作者。田野调查的价值就在于它将佤族舞蹈研究同社会文化变迁紧紧相系。中国民族民间舞蹈就像一条长河，牵系着民族的生命，支撑着我们民族民间舞蹈的传承、发展与创新。

参考文献

[1]金秋.中国区域性少数民族民俗舞蹈[M].民族出版社，2009（3）.

[2]石裕祖.云南民族舞蹈史[M].云南大学出版社，2006（10）.

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